ದೇವಾಲಗಳು

ದೇವಾಲಯಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಜಗದ್ಗುರು ಶ್ರೀಶ್ರೀ ಭಾರತೀತೀರ್ಥ ಮಹಾಸ್ವಾಮಿಗಳವರ ಅನುಗ್ರಹಭಾಷಣದ ಆಯ್ದ ಭಾಗವು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿದೆ.

ದೇವರು ಎಲ್ಲಡೆ ಇದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಇಲ್ಲದಿರುವ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ಇದು ನಮ್ಮ ಸನಾತನ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮದ ದೃಢ ತೀರ್ಮಾನವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ದೇವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವಾಗ.

ದೇವರು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ಸರಿಯೇ? ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿರುವ ಭಗವಂತನನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತವೇ?

ಈ ಅನುಮಾನ ಕೆಲವರಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ – ಇದು ಸತ್ಯ. ದೇವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಣದಲ್ಲೂ ದೇವರು ಇದ್ದಾನೆ – ಇದು ಸತ್ಯ.

ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲೆಂದೇ ಭಗವಂತ ನರಸಿಂಹನಾಗಿ ಸ್ತಂಭದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದನು. ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ನರಸಿಂಹ ಅವತಾರವನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಇದೇ ವಿಷಯವನ್ನು (ದೇವರು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ) ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಪ್ರಹ್ಲಾದನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; “ದೇವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನೀನು ಹೇಳುತ್ತಿಯಾ, ಆತನು ಈ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆಯೇ’? ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು, “ಹೌದು, ದೇವರು ಈ ಕಂಬದಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದಾನೆ’. ಇದು ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಕೆರಳಿಸಿತು. ಅವನು ಅಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಹೊರಗೆ ಬರಲಿ – ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾ ಅವನು ತನ್ನ ಗದೆಯಿಂದ ಆ ಕಂಬಕ್ಕೆ ಹೊಡೆದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನರಸಿಂಹ ದೇವರು ಉದಯಿಸಿದನು.

ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವನ್ನು ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಭಕ್ತನಾದ ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸತ್ಯವಾಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಆತನು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಎಂದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಆ ಸ್ತಂಭದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದನು. ಅವನ ಭಕ್ತನಾದ ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಮಾತು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಬಾರದು. ಅವನ ಮಾತುಗಳು ನಿಜವಾಗಬೇಕು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು (ದೇವರು) ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಎಂದು ಜಗತ್ತು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತ ಸ್ತಂಭದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ. ಆದುದರಿಂದ ದೇವರು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿರುವುದು ನಿಜ – ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ.

ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಏಕೆ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು? ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ದೇವರ ರೂಪವನ್ನು ಏಕೆ ಪತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕು?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಮಾನವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆ (ಸಂಸ್ಕಾರ) ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಮಂದಾಧಿಕಾರಿ (ಕನಿಷ್ಠ ಅರ್ಹತೆ), ಮಧ್ಯಮಾಧಿಕಾರಿ (ಮಧ್ಯಮ ಅರ್ಹತೆ), ಉತ್ತಮಮಾಧಿಕಾರಿ (ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಹತೆ) ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಹತೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಣಿಗಳಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಂದರೆ ಉತ್ತಮಾಧಿಕಾರಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭಗವಂತನನ್ನೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಪ್ರಹ್ಲಾದ. ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ …

ದೇವರು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ?

ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, “ದೇವರು ಇಲ್ಲದಿರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ? ನಾನು ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನೇ ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಅವನು ಇಲ್ಲದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳ ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ”.

ಈ ರೀತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಉತ್ತಮಾಧಿಕಾರಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಉತ್ತಮಾಧಿಕಾರಿಯು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ – ಅವನು ಇರುವ ಸ್ಥಳವು ಸ್ವತಃ ದೇವಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ದೇವರ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ, ಆ ಸ್ಥಳವು ಒಂದು ದೇವಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ, ಅವನು ಇನ್ನೊಂದು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಎಷ್ಟು ಜನರು  ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ತರಹ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ?

ಅದು ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. 1 ಕೋಟಿ ಅಥವಾ 10 ಕೋಟಿ ಜನರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೂಡ ಇಂತಹ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂದು ನಮಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಉಳಿದ ಜನರಿಗೆ, ಅವರಿಗೆ ದೇವರ ದರ್ಶನ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆಯೇ ಎಂದು ನಾವು ಕೇಳಿದರೆ – ಅದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ.  ಇದು ಏನು? ಈ ಲೇಖನವು ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸರಪಳಿ ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ದೇವರು ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಸಂಸ್ಕಾರ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆ) ಪ್ರಕಾರ, ಅವನ ಬುದ್ಧಿಯು ಅದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸರಪಳಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಮಂದಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಂತಹ ಮಂದಾಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ, ನಾವು ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಆಜ್ಞೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ ಮತ್ತು ದೇವರು ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿ; ನಿಮ್ಮ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡಿ – ನಂತರ ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮಂದಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.

ಮಂದಾಧಿಕಾರಿಗಳಾದ ನಾವೂ ಸಹ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಚೀನರು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಶಾಸ್ತ್ರ ಕಟ್ಟಳೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಒಂದು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ದೇವರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕು.

ಶಿಲ್ಪಿ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಕೆತ್ತಿದರೆ, ವಿಗ್ರಹವೇ ದೇವರು ಎಂದು ನಾವು ತಕ್ಷಣ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ದೈವಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಂಬಿಕೆಯ ವಿಷಯ. ನಾವು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ನಾವು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಅವರು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಸ್ತಿಕ – ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇರುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಇದನ್ನು ಕಲಿಸಬಹುದು; ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪ; ಉನ್ನತ ಪ್ರಪಂಚಗಳು; ಮರು-ಜನನ; ಸ್ವರ್ಗ-ನರಕ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸಲಾದ ನಿಷೇಧಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮೂರ್ತಿ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಭಗವಂತನ ದೈವಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ನಮಗೆ ಇದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇರಬೇಕು. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಭಗವಂತ – ನೋಡು! ನಂಬಿಕೆ ಬಹಳ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ, ನೀವು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಗಳು ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಏನೇ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೂ ಅದನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮಾಡಿ. ಶ್ರದ್ಧೆ ಎಂದರೆ ನಂಬಿಕೆ.

ಶಾಸ್ತ್ರಸ್ಯ ಗುರುವಾಕ್ಯಸ್ಯ ಸತ್ಯಬುದ್ಧ್ಯಾವಧಾರಣಾ |
ಸಾ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕಥಿತಾ ಸದ್ಭಿಃ ಯಯಾ ವಾಸ್ತೂಪಲಭ್ಯತೇ ||

ಶ್ರೀಭಗವತ್ಪಾದರು ಅದನ್ನೇ ಹೇಳಿದ್ದು – ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಬೋಧನೆಗಳು ನಿಜ. ಗುರುವಿನ ಬೋಧನೆಯೂ ನಿಜ. ಈ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮಗೆ ನಂಬಿಕೆಯಿರಬೇಕು. ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳೂ ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಅನುಮಾನವಿದೆ, ನಾವು ಪುರೋಹಿತರ ಸೂಚನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೂ ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ಇದೆಲ್ಲವೂ ವ್ಯರ್ಥವಲ್ಲವೇ? ಎಂಬ ಅನುಮಾನ ಅನೇಕರಿಗೆ ಇದೆ. ಸರಿ, ಇದೆಲ್ಲವೂ ವ್ಯರ್ಥವಲ್ಲ. ನಾವು ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸರಿಯಾದ ನಂಬಿಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲವಷ್ಟೆ.

ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಹೇಳಿದಂತೆ –

ಅಶ್ರದ್ಧಯಾ ಹುತಂ ದತ್ತಂ ತಪಸ್ತಪ್ತಂ ಕೃತಂ ಚ ಯತ್ |
ಅಸದಿತ್ಯುಚ್ಯತೇ ಪಾರ್ಥ ನ ಚ ತತ್ಪ್ರೇತ್ಯ ನೋ ಇಹ ||

ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತೆ – 17.28

ನೀವು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ – ಅದು ಹೋಮ, ತಪಸ್ಸು, ದಾನ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೇ ಆಗಿರಬಹುದು – ಅದು ನಿಮಗೆ ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯದ ಕಾರಣ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆದ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುವುದು ಮಾತ್ರ ಸರಿಯಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಂಬಿಕೆ ನಮಗೆ ಬಹಳ ಅಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಅವಶ್ಯಕ.

ಆದುದರಿಂದ, ನಾವು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಟ್ಟಳೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಈ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಂಬಿಕೆ ಇರಬೇಕು. ಈ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಆ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಮುಂದೆ, ನಾವು ಯಾಕೆ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತೇವೆ, ಒಳಗೆ ದೇವರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಏಕೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ … ಮಂದಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆ ಇಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಇದು ಅವನಿಗೋಸ್ಕರ ಮತ್ತು ದೇವರ ಕೃಪೆಗೆ ಒಳಪಡಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದಿನಗಳು ಕಳೆದವು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕಷ್ಟಗಳು ಬಂದಾಗ, ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯದೆ ನಾವು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಯಾರ ಬಳಿ ಹೋಗಬಹುದು? ನಮ್ಮ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು? ನಮ್ಮ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಯಾರು ಹೋಗಲಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ?

ಈ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಒಂದೇ ಉತ್ತರ – ದೇವಸ್ಥಾನ

ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರುವಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಸುರಿಯಬಹುದು, ನಾವು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಭಗವಂತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಕಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ನಮಗೆ ಇದರ ನೇರ ಅನುಭವವಿದೆ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಯಾವುದರ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ – ಬೇರಾರೂ ಅಲ್ಲ. ನಾವು ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರ, ಅವನಲ್ಲಿ ಶರಣಾದರೆ, ನಾವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು – ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ನಮಗೆ ಆ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕಷ್ಟ ನಮಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೊರತು ದೇವರಿಗಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಅತ್ಯಂತ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ನಾವು ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾವು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವರನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಟ್ಟಳೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಆತನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದೇವೆ.